بين الحِين والآخَر نسمع عن شابٍّ تحوَّل إلى الإلحاد، وآخَر اعتنق ديانةً أخرى، وشابٍّ تحول ليُصبح داعية لدين الإسلام القويم... جميع هذه التحولات باتت تلاحق مسامعنا بين الحين والآخر، وربما تكون حقيقة أو لعبًا إعلاميًّا، ولكن دعونا نناقش الموضوع بجدية من ناحية الفكر والمنطق.

إنَّ جميع مَن تحوَّلوا - سواء تحوَّلوا إلى ديانة أخرى أو معتقد أو فكر خاطئ - هم في الأساس استمعوا إلى آرائهم الشخصية التي لا تُصيب حقيقة الدين ولا العقل، ولم يناقشوا فيها أهل العلم ليأخذوا عنهم ويقتدوا بهم، ليصبح مجرد شخص عادي جدًّا أخَذ بآراء نفسه ليُدمِّر ويهدم مجتمعًا كاملاً برأي مِن تصرُّفاته وأفكاره، وتجده - حتى عند مناقشته فيما يعتقد - يُعيد ويكرِّر محتوى أفكاره نفسه.

إنه ليس مِن الدِّين ولا مِن المنطق أن يأخذ الإنسان برأيه الشخصي في أمور ليس له خبرة أو عِلم فيها، حتى وإن كانت أمورًا خاصَّة به، فربما يضرُّ نفسَه، أو يُدمِّر مُستقبله، ويكون ضررًا حتى على أسرته، في وقتٍ تتوفَّر فيه جميع الوسائل ليَصل لأهل العلم والدين ويسألهم عما أَشكَل عليه، فليس الإنسان كاملاً في عقله أو أفعاله، فربما تحتاج إلى استِشارةِ مَن هو أعلم منك في بعض أمور حياتك؛ لتُصرِّف أمورك وتكتسب مِن خبرتِه في الحياة.

يُصبح الإنسان جاهلاً حينما يتصرَّف عن غير عِلْم، ويُصبح أجهل حينما ينصح الناس بالاقتداء به ويجمع الأصوات والحشود، وربما الأموال؛ ليؤيد ما يقوله، وليُروِّج له إعلاميًّا ومحليًّا ودوليًّا، والأعظم مِن هذا أن يتناسى أنَّ جميع أفكاره التي روَّج لها سيَستمع لها أهل بيتِه، وربما يكون سبب هلاكهم! ويبدأ بنسج قصة يَعتقد أنها ستكون حديث العصور القادمة، وأعجوبة الزمان، مُتجاهلاً كل القيم والمبادئ الأخلاقيَّة التي ربّانا عليها دينُنا الكريم، فَيُهدِر ماله ووقته وشبابه فيما يضرُّ ولا ينفع، وحينما يهرم لا يُذكر له أي قصه يستفاد منها.

لقد بات دور التربية من الأبوين أمرًا مهمًّا لحماية أبنائهم من هذا الخطر الذي يؤثِّر على أفكارهم ويُهدِّد مُستقبَلَهم، وربما يضلُّهم عن الطريق الصحيح؛ لتتجنَّب الأسرة والمُجتمَع المحيط بهم هذه العقبات والأخطار، ويكونوا بعيدين عنها.

المصدر

أيضا.. مَن الذي جَبَلَ الأب والأم على الحنو الفطري على وليدهما والتضحية من أجله مهما كانت الظروف؟!

ألم يكن مِن الأحرى ونحن نتاج صدفة بلا مشاعر كما يؤمن الملحد أو اللاأدري ألا نفرح كهذا الفرح؟!..

وألا نهتم بأولادنا -لدرجة تصل للموت من أجلهم- كهذا الاهتمام؟!.. اللهم إنه الله الذي فطر وغرس فأحسن الخلق والتدبير!..

ثم أسألك عن الموت.. بالله عليك هل تفكرت يوما في موتك؟ أو في موت إنسان عزيز عليك؟
ماذا دار بعقلك وقلبك ساعتها؟!..
بل هل حضرت يوما وفاة إنسان عزيز عليك بالفعل؟!!..
هل حضرت غُسله وتكفينه ودفنه؟!...
هل تفكرت في قيمة هذه الحياة التي تعيشها أنت الآن ماذا تعني بأكملها في مقابل لحظة النهاية والموت هذه ؟!..

بل هل يجوز في عقلك وتفكيرك أن يموت الإنسان العاقل العاطفي الاجتماعي هكذا في لحظة!..

وكأنه صرصور صغير قد داسته إحدى الأقدام فضاع كل ما كان يملك ويُفكر ويضحك ويأمل ويتمنى ويُحب إلى الأبد؟!!!..

بل هل تفكرت يوما في احتمالية أن يكون هناك بالفعل إلهٌ وقيامةٌ وحساب؟!..
هل فكرت ساعتها ماذا سيكون موقفك؟!!.. خصوصا وأنه لا عودة !..ولا رجوع !..
فالدنيا دار عمل، والآخرة دار حساب ؟!

بل ولماذا تستمر في الحياة أصلا وتتحمل آلامها المادية والمعنوية وتناضل وتكافح وتعمل و و و.. إذا كان مصيرك في النهاية حتما هو الموت أيها الكائن الصُدَفي؟!..

أليس من العقل أن تخطو خطوة النهاية الحتمية تلك من الآن بدلا من طول هذا العناء؟!!!

وإلى هنا نأتي للسؤال الثالث والأخير أيها الكائن وليد الصدفة والعائد إلى العدم ! ألا وهو: ما هو تفسيرك لخوفك الشديد من الموت إذاً ؟!

بل وما تفسيرك لتعلقك بالحياة وبمَن تحب مِن زوجتك وأولادك وآباءك وأصدقاءك ومعارفك؟!

أليس مِن الأولى بك أيها الكائن الصُدفي أن لا يعنيك كل هذا أصلا في شيءٍ ماديّ؟!... بل ما تفسيرك للعواطف التي تجيش في قلبك أحيانا فتُترجمها عيناك إلى دموع ؟!!
لماذا تبكي؟!.. وعلى ماذا تبكي ؟!!.. وكيف تبكي ؟!!

هل قامت تلك الصدفة والطبيعة بغرس ذلك فيك أيها البشري؟!... وفي أي جين وراثي ذلك؟!.. بل وما معيار الضحك والبكاء عندك ؟!!
خصوصا وأن الطفل الوليد يعرفهما حتى قبل أن يعي ما حوله!.. وحتى قبل أن يدرك بعينيه ما يراه !!

فسبحان الله الواحد الباريء الخالق!!.. المُذكِّر لعباده بهذه القدرة الفريدة منه قائلا: (وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنتَهَى * وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى ) النجم 42 - 43 !

فاللهم لا تحرمنا من نعمة التفكر فيك.. ومن نعمة الإيمان بك.. ومِن نعمة البكاء بين يديك.
واهد للحق كل ضال يبحث عنه بإذنك..آمين

والله أعلم
-----------------
مقدمة مجلة منتدى التوحيد -عدد13

إن مِن أعجب نفسيات البشر نفسية المُلحد أو اللاأدري!.. ذلك أنه الوحيد من بين البشر الذي قد خلع نفسه مِن لباس الفطرة الإيماني السابغ!.. وانسلخ بعقله مِن حقيقة وجود إلهٍ لهذا الكون!.. وهي التي لا يُنكرها حتى المشركون أنفسهم!!.. يقول الله تعالى عنهم: (وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ) ... الزمر 38 .

وعلى هذا نجد أن المشرك نفسه أحسن حالا من الملحد الذي أنكر وجود الله!!.. فالمؤمن أو المشرك على الأقل تجد أنفسهم مسوغًا لفعل الخير!.. وتجد أنفسهم مُبررا للتضحيات في الدنيا!.. بل وتنتظر أنفسهم المكافأة على ذلك كله بعد الموت!.. أما في النوازل والمصائب فتجد أنفسهم في الإيمان بإلهٍ عونًا على الصبر على المكاره!.. وعونًا على الابتعاد عن اليأس أو الانتحار!..

وهكذا تتضح المعادلة الظالمة التي رضي فيها الملحد أو اللا أدرياني لنفسه بنصيب المغبون !!..
إذ بالله عليكم لو كانت نسبة وجود إلهٍ من عدمه هي النصف للنصف جدلا؛ أفلا يكون من المنطق المادي النفعي البحت أن يعيش الإنسان مؤمنا سعيدا - نفسيا وحياتيا بشرع الله - بدلا من أن يعيش تائها حائرا لا لذة له في خير ولا صبر له على شر؟!!!..

لن أخوض الآن في الدلائل المادية والعقلية على وجود الله تعالى والتي لا يُنكرها إلا كل مَن سفه نفسه وعقله!.. ولكني سأكتفي بالإشارة إلى قيمة مشاعر الموت والحياة فقط .. و إلى العلاقات الإنسانية العامة عند الملحد أو اللاأدري!!..

فأسألك - بينك وبين نفسك وربك- وبالله عليك..

هل تفكرت يوما في ميلاد طفل جديد لك؟!.. سواء كان ابنك أو ابن أختك أو ابن أخيك إلخ؟!!..

بماذا تفسر مشاعرك ساعتها؟!..
والتي قد تصل أحيانا عند عددٍ من الناس -ويا للعجب- إلى البكاء مِن الفرح !
أو حتى البكاء تعاطفا مع الموقف وخصوصا عند النساء؟!!..

بماذا تفسر هذا الشعور بالفرحة الغامرة ساعتها؟!.. ومَن في رأيك الذي فطر البشر على ذلك؟!..
هل هي الصدفة أو التطور مثلا يعطياننا بذلك حافزا على حب البقاء؟!!..

وبفرض أن ذلك كذلك؛ هل للصدفة أو التطور عقلٌ لزرع هذه المشاعر فينا أصلا؟

-يُتبع-

وأذكرك أخي القارئ بأن الإلحاد لا يحدث في فترة وجيزة، بل هو كالمرض يسري في الروح، ويستغرق مدة قبل أن يسيطر عليها وأكثر من يتعرضون لفيروسه يسلمون منه بإذن الله، ولو بعد حين، لكننا مع ذلك لا بد أن نتعامل معه كما نتعامل مع أي مرض،

ويجب أن نضع له خطة على ثلاث مستويات:

1-المستوى الأول:
التثقيف ونشر مبادئ الوقاية منه؛ حتى لا يصاب به أبناؤنا.

2-المستوى الثاني:
لمن أصيب بفيروسه لا بد من تكثيف الحوار والمناقشة بالمنطق وحل الإشكالات الذهنية لدى من تعرضوا له.

3-المستوى الثالث:
كبار الملاحدة واللادينين من دعاته يجب أن يُقطَع شرُّهم عن النشء الجديد ومعاملتهم كما يعامل العضو الفاسد في الجسم الذي يقرر الأطباء وجوب استئصاله قبل أن يتسبب في هلاك الجسد.

وكل ذلك يجب أن يبنى على خطة خلقية تعتني بالقيم وتُتمم مكارم الأخلاق، وترعى صالحها؛ لأن الخلق خير ما يعيش به الناس، وأسوأ ما في الإلحاد واللادينية هو افتقاد الأخلاق، تعرف هذا في كلامهم وسلوكهم، ولا يتورعون عن قول شيء أو فعله إلا بسبب الخوف، وليس الخُلق ما خلا بعض فلاسفتهم الذين يعرفون قيمة الأخلاق وأهميتها للتعايش، وإن كانوا لا يؤمنون بها.

وخلاصة أمر ملاحدة العرب واللادينيين مجرد الطعن والشك، فلا هم قدَّموا شيئًا للحياة، ولم يسلم الناس من أذاهم، فاعتبروا يا أُولي الأبصار.

ولعل أخطر ما في الإلحاد والرجوع عنه أن ينتقل بهم إلى ديانة العصر الجديد، والعكس صحيح، وهي في واقع الأمر فرع من فروع الإلحاد، وقد كنت كتبت من قبل مقالاً نُشِر بعنوان: هل سمعت بديانة العصر الجديد؟
وآخر بعنوان: احذروا ديانة العصر الجديد.

وإني لآمُل أن نتعامل مع الخطر القادم كما تعاملنا مع ظاهرة الإرهاب، وما ديننا وأخلاقنا بأهون علينا من أموالنا وأنفسنا، والله الموفق لكل خير.

والله أعلم
-----------------
المصدر

تابع - دوائر الإلحاد

الدائرة الرابعة هم المصابون بالقلق الوجودي :
الذي يتراوح ما بين الاكتئاب والقلق، اكتئاب من هذه الدنيا لعجزهم عن إصلاح ما يرونه من ظلم واعتداء على مستوى العالم؛ وقلق بسبب المستقبل المظلم الذي تسير إليه المجتمعات.

وأكبر مشكلاتهم وقوعهم في شرك وجوب العدالة الاجتماعية في هذه الدنيا، فهم يريدون رد الظلم عن أنفسهم وعن الآخرين، فيعجزون ثم يرون فُشوَّ الظلم والاعتداء في العالم، فتدور حياتهم على النقمة من الدنيا وما فيها، ويبدؤون في الشك في الحكمة من الحياة وسبب الخلق؛ حتى تسيطر عليهم الشكوك مع ضَعف فَهمهم لحقيقة الدنيا، وعجزهم عن استيعاب الإيمان باليوم الآخر، ثم تجدهم يحاكمون كل ما يرونه إلى عقولهم القاصرة ومفاهيمهم الصغيرة وضَعفهم الإنساني.

وحين يعيش أحد هؤلاء اللادينين والملاحدة الجُدد من النشء الجديد أسيرًا لإحدى هذه الدوائر، فإنه مع افتقاد مَن يوجه سلوكه، ويصحح مفاهيمه، ربما تحوَّل إلى ملحد كامل الإلحاد، وإن كان يستتر بإلحاده إلا أن مظاهر سلوكه تفضَحه، وهنا يأتي دور الأب الحاني والمربي المشفق الذي يجب عليه أن يعرف لأي دائرة ينتمي سلوك هذا الشاب، ويبدأ في تصحيح البيئة المحيطة به قبل أن يناقشه، ويبني جسورًا من المودة قبل أن يجادله، وهذا من المنهج النبوي في دعوة الناس أن يبدأ برفق لينتهي إلى خير.

وأفضل ما يحتاجه الشباب في هذه المرحلة من التقلبات الفكرية هي أن يجدوا من يفهم خصائص نموهم، ومعنى ما يمرون به من أزمة تكوين الهوية وصراعات الذات، لا سيما مع قوة الموجة الإعلامية اللادينية التي تهيئ الشباب لديانة العصر الجديد الذي يتوافق مع أنظمة الرأسمالية الحريصة على أن يكون الناس مستهلكين لا مفكرين، وأتباعًا لا أحرارًا.

وكلما استطعنا أن نبرز قدوات صالحة لأبنائنا من مجتمعاتنا المحلية، كلما حافظنا عليهم بشكل أكبر، أما واقع الحال الآن الذي تفرضه عليهم وسائل الإعلام من قدوات شاذة أو ضعيفة، فإن هذا يهدم أكثر مما يبني.

ويجب على أنظمة التعليم المحلية أن تعتني بإصلاح التعليم بما يتوافق مع طبيعة النشء وحاجاتهم؛ ليشبعها بطريقة صحيحة ومتزنة؛ لأن ما يحدث الآن في مؤسساتنا التعليمية يناقض فطرة الناس وأبسط مثال على ذلك قضية حاجة النشء للحركة والنشاط فيما تجبرهم المؤسسات التعليمية على الجلوس المتواصل لمدة ست ساعات يوميًّا والأمثلة كثيرة.

كما أن الأسرة المتدينة والمجتمع المتدين يجب أن يحرص على إفشاء روح المودة والمحبة بين أبنائه، ويتجنب كل أسباب الظلم؛ حتى لا تحدث ردات فعل ضد الدين بسبب سلوك الأسرة أو مؤسسات المجتمع.

فأمّا أصحاب دائرة الشبهة:

فهم حين تحاورهم أو تقرأ في نتاجهم تجد أنهم عجزوا عن التفريق بين المشتبهات، وكذلك بين ما يرونه متناقضًا مع أنه لا تناقض لمن أوتي نظرًا سديدًا؛ فهم ذوي عقول أحادية النظرة عند بحثهم، ويصعب عليهم الصبر على جمع أطراف البحث؛ حتى يتبين لهم الحق، فيقطعون بنتائج كبرى، وهم لم يستكملوا شروط بحثهم، وكثير منهم تراهم يعترضون على بعض الآيات مع وجود آيات أخرى تحل إشكالاتهم الفكرية، كما أن هنالك أحاديث نبوية تفسر ما أشكل عليهم، لكنهم يعرضون عنها بسبب أنهم أصدروا أحكامهم قبل استكمال مصادر البحث ومواطن الاستدلال.


وأمّا أصحاب دائرة الشهوة :

فهم أولئك الشهوانيين الذين لا يهمهم دين ولا آخرة، بقدر ما يهمهم الاستمتاع بشهواتهم كيفما اتفق ودون تعكير من رقيب دنيوي أو حسيب ديني؛ يبحثون عن الشهوة وفي سبيل إشاعتها وتسهيل الحصول عليها، يهدمون كل سور في طريقهم إليها، ولو كان الدين والإيمان، وأكثر ما يؤذي هؤلاء الحديث عن الأخلاق والآداب وإذا وصف إنسان بحسن خلق أو تدين، رأيت ردود فعلهم كلها طعن وتسفيه له، وهم كما قال ذو النورين عثمان بن عفان رضي الله عنه: ودت الزانية لو يزنين النساء جميعًا.


الدائرة الثالثة أصحاب ردة الفعل ضدّ البيئة المتدينة:

وهم في الغالب نشؤوا في بيئة تحرص على الدين، ولكنها تفقد فنون التربية فتجبر أبنائها ولا تقنعهم، وتتشدد في الالتزام بالمظاهر الدينية أكثر من حرصها على أعمال القلوب ومراقبة الله ومراتب الإحسان، وهي كما يقال مجتمعات أبوية ومتسلطة لا تقبل الخطأ من أبنائها، وتحملهم فوق طاقتهم، فتجد الناشئ في مثل هذه المجتمعات يتحين متى يشب عن الطوق ويستغني عنها؛ لينفلت منها ويعود ذامًّا لها وناقمًا عليها، ويصبح هذا دوره الأكبر في الحياة، ولا يحاول أن يراجع أخطاءها ويصلح أساليبها التربوية وسلوكها الاجتماعي لضعفه أولاً، ثم لامتلاء قلبه بمشاعر الانتقام وسيطرتها على رُوحه حتى استقرت في عقله الباطن، وأصبحت البوصلة التي توجه سلوكه.

-يُتبع-

بقي الكلامُ على مسألة الخوض فيما لا يُعلمُ إلا بطريق الوحي الإلهي:

فهذه المسألةُ واضحةٌ في دين الإسلام، وقد أوضحها العلماءُ الثقاتُ في مصنفاتِهم كثيراً جدا، فلا يجوز الخوضُ فيما لا يُعلمُ إلا بطريقِ الوحي الإلهي قولاً واحداً عندهم، لأن هذا من التقوُّلِ على الله تعالى، ولمّا كان عِلمُنا محدوداً، وتفكيرُنا وعقولُنا محددةً بحدودٍ لا يمكنُ ألبتةَ تجاوزَها: كان الخوضُ في مثل هذه المسائل ممنوعٌ شرعاً، فهذه أمورٌ توقيفيةٌ لا تنبني على رأي فلانٍ أو اجتهادِ علان.

أما عند الملاحدة:

فلا شرعَ ولا نقلَ يحكمُهم، صُمٌّ بكمٌ عميٌ فهم لا يعقلون، ولهذا أتَوا بالغرائبِ والعجائب، فخاضوا فيما لا تُعلمُ حقيقتُه إلا بالخبرِ الصادق، وسوى ذلك ظنونٌ وهذيان، بل هي من وساوسِ الشيطان، ولو أنهم وقفوا عند ما يُتقنونَه من علوم، وتركوا هذا المجالَ لأهل العلم بالشرعِ الحنيف - كما ترك أهلُ المهنِ الطبَّ لأهلِه فلم نسمعْ عن نجّارٍ يُجري عملياتٍ جراحيةٍ مثلاً! - لكان أجدى لهم من هذا الخوضِ الباطل، ولكن كما قيل: مَن تكلم في غير فَنِّه أتى بالعجائب !

----------
والله أعلم
المصدر

إذا جئنا لما ذكره الله تعالى عن بعض مخلوقاتِه كالملائكةِ والجن: وجدنا أن ما نعرفُه عنهم هو بالخبر الصادقِ مما لا سبيلَ لتكذيبِه: لأن الملحدَ المكذِّبَ لذلك لم يوردْ حجةً عقليةً صحيحةً في نفسِها لإبطالِ ذلك، وهيهات هيهات له أن يأتيَ بشيءٍ من ذلك ولو استظهر بالملاحدةِ أجمعينَ، وربما اتّكأ على شقاشقَ ومخارقَ هلاميةٍ سرعان ما تذوبُ إذا ما قابلت صواعقَ الحقِّ المرسلةِ، فتذيبُها وتصيّرُها هباءً منثوراً بحمدٍ من الله وفضل.

فإن كان ما جاء عن الملائكة لا نعرفُه إلا ما بما عرَّفنا به الخبرُ الصادقُ من الكتاب والسنة: كان الخفيُّ عنّا غيبًا بالنسبة لنا، لا نعرفُ شيئًا منه إلا بالحد المذكور لنا، فلا نتمحَّلُ بأقيسةٍ باطلة، أو استنباطاتٍ عاطلة، ليس عليها نورٌ وهدىً من كلام ربِّ البريةِ أو من السنةِ النبوية.

وهكذا بالنسبة للروحِ التي في أجسامِنا:
وهي من أدقِّ وأقربِ الأشياءِ للنفس البشرية، بل إن بعض الملاحدةِ قد يتجوّزُ ويؤمنُ بالروح في قرارة نفسِه - وربما صرّح بذلك - وإن كان لم يدركْ حقيقتَها، وهنا المحكُّ الحقيقيُّ بين أنصار الحقِّ وأنصار الباطل: فإن كان الملحدُ لم يدركْ شيئًا من خصائص الروحِ بالأمور التجريبية، فكيف يُقنعُ نفسَه بصحةِ هذه الطريقة - وفسادُها من أظهرِ الأمورِ وأوضحِها لذي عينين - ؟!

وإذا انتقلنا من الحديث عن المخلوقات إلى خالقِها عز وجل:

فبماذا يُنكر الملحدُ وجودَه تعالى؟ رغم أن الكون كلَّه - من أولِه لآخرِه - يشهدُ بوجود خالقٍ واجبِ الوجودِ لذاتِه، تنتهي عندَه الخلائقُ، ونقيض ذلك محالٌ عقلًا, وقد استندَ بعضُ الملاحدةِ إلى شبهةٍ مُؤداها تعطيلُ وجودِ الله تعالى، وهو أن التسلسلَ اللانهائيَّ ممكنٌ عقلاً، فلو فرضنا هذا التسلسلَ لأدّى بنا إلى عدم وجودِ خالقٍ أو موجودٍ واجبِ الوجود لذاتِه.

والجوابُ عن ذلك أن يقال:
إن التسلسلَ اللانهائيَّ المطلقَ الذي يتحدثُ عنه هؤلاءِ الملاحدة - لو مثّلنا له بالأرقام مثلاً -: بحيث تكون بدايةُ السلسلةِ غيرُ موجودة: محالٌ عقلاً، فهو وهمٌ يتوهمُه الواهم، لأن الشيءَ مترتبٌ على ما قبلَه وما قبلَه مترتبٌ على ما قبلَه...الخ فإن استمرّ التسلسل إلى ما لا نهاية، فهذا يعني أن أولَ السلسلةِ التي ترتبت عليها الأرقام - مثلا - غيرُ موجود، وهذا يُبطل وجودَ السلسلةِ أصلاً في أجزائها، ولمّا كنا نعاينُ أجزاءَ السلسلةِ في الحقيقة وجبَ المصيرُ إلى قَطْعِ التسلسلِ اللانهائيِّ والانتهاءِ بموجودٍ واجب الوجود لذاتِه، ينقطعُ عندَه التسلسلُ ليكون إسنادُ السلسلة إلى موجودٍ لا إلى معدوم.

وليس معنى عدمُ قدرتِنا على الوصولِ إلى أولِ السلسلة: عدمُ وجودِها ! فهذا لا يقوله عاقل، ففرقٌ بين الوصولِ لبدايةِ السلسلة وبين وجود بدايةِ السلسلة، فالأولُ لا يمكنُ بالنسبة لنا، والثاني ممكن.

ثم إن العقلَ الصحيحَ يشهدُ أن ما من شيءٍ إلا وله مُحدِث: فهذه السيارةُ هل ظهرت فجأةً دون سابقِ إحداثٍ من محدِث؟ أم أحدثَها مُحدث؟ وهل الأكلُ الذي تأكلُه في المطاعمِ والطاولةُ والكرسيُّ الذي تجلسُ عليه..الخ كلُّ هذا حدثَ دون مُحدث ؟ فإن قلت: لا ! وجب المصيرُ إلى هذا في الإنسان أيضًا وفي كلِّ مخلوق.

فتمامُ الأمر: وجودُ مُحدِثٍ لهذه الأشياءِ، ولا يمكن القولُ بأن هذا كلُّه نشأ من عدمٍ لوحدِه لأنك أصلا لا تُقرُّ بأن السيارةَ نشأت لوحدِها من عدمٍ، بل تُقرّ بأن الإنسان قام بصناعتِها وتشكيلِها، فإما أن يكون الجميعُ من بابٍ واحدٍ، وإلا لزم التناقض !

-يُتبع-

ولما كان الملاحدةُ من أعظمِ الناسِ جهلاً، وأكثرِ الناسِ في الاضطرابِ عقلاً، كان من تمامِ ذلك: أن حججَهم - كلَّها - التي يستندون إليها لتقريرِ ساقطِ كلامِهم، وفاسدِ مرامِهم ,من أضعفِ الحججِ وأدناها، بحيث لا تقفُ أمامَ وجهِ الحقِّ وسلطانِه، بل غايتُها السقوطُ والاضمحلالُ، بعونِ الملكِ المتعالِ.

فإن جئنا لمسألةِ الأمورِ الغيبية:

نجدُ أن اللهَ تعالى قد فصّلَ بعضاً منها في كتابه، وذكرَ شيئاً منها نبيُّنا محمدٌ صلى الله عليه وسلم، فقد جمع اللهُ تعالى في القرآن الكريمِ مع وجازةِ كلِمِه، وإحكامِ نَظمِه، وقواعدِ عِلمِه، وتناسُبِ آياتِه، والتئامِ كلماتِه: أضعافَ ما في الكتب السابقةِ من الحِكمِ والمواعظِ والآياتِ، وذكر بعضَ المغيّباتِ مع أنه معجزةٌ واحدةٌ تحتوي على أُلوفِ المعجزات، وفيه من المغيّباتِ ما أخبر تعالى بوقوعِه فوقع كما أخبر، وفيه من المغيّباتِ ما استأثرَ اللهُ تعالى بعلمِه، فلا يَطَّلعُ عليه أحدٌ من خلقِه، فسبحان الله العلي القدير.

فمما هو غيبٌ عنا:

حقيقةُ كيفية ذات اللهِ تعالى وصفاتِه، فنحن نعلمُها من حيث ما أخبرنا به سبحانه وتعالى كإخبارِه عن نفسِه تعالى أنه عليمٌ حكيمٌ خبير، متكلم، سميعٌ بصير، استوى على عرشِه بعد خلْقِ السمواتِ والأرضِ كما أخبرَ جل وعلا، فهذا كلُّه نؤمنُ به كما جاء ونفهمُه من حيث المحكمِ، وهو إخبارُه عن ذلك بكلامٍ عربيٍّ مفهومٍ لا شيَةَ فيه،

ونؤمن بمتشابِهِه: وهو إستئثارُه تعالى بحقيقةِ وكُنْهِ هذه الصفاتِ، فالرحمةُ من المخلوق ليست هي الرحمةُ من الخالقِ جلَّ وعلا، وإن كان المعنى مفهوماً من جهة لفظ "الرحمة"، ولكن علم كيفيةِ ذلك مما اختص اللهُ تعالى به ومما استأثر بعلمه,

وهكذا في سائرِ الصفات، فبَايَنَ الخالقُ المخلوقَ في صفاتِه، فكان هذا من الغيبِ المجهولِ الذي عَلِمنا ذِكرَه وخبرَه بالخبر الصادقِ عنه، وهو ما جاء في مُحكمِ كتابِه جلَّ وعلا أو في سنة نبيِّه صلى الله عليه وسلم، فآمنا بمحكمِه وكففنا الكلامَ عن متشابِهه، فهذا غايةُ التمامِ في دين الإسلام.

-يُتبع-